El Atrio de los Gentiles: razón y fe

El Atrio de los Gentiles de 1993 es un departamento del Consejo Pontificio de la Cultura, unión de otros Consejos anteriores, para intentar una relación de colaboración entre el mundo de la cultura, razón, con la fe…

Hasta donde yo lo entiendo y comprendo sería un intento por parte de Roma de una relación más fluida y profunda entre el mundo de las ciencias, las artes, la cultura en general con la fe, con el cristianismo en particular.

Con la reedificación del segundo templo por Herodes, hacia el 20-19 A.C., se creó un espacio que se denominó Atrio de los Gentiles, dónde podrían reunirse gentiles, es decir, no judíos y judíos. Ya, que en el templo estaba prohibido el paso de una persona no judía. Y, en este espacio, podrían reunirse para hablar circuncisos y no circuncisos, es decir, judíos y paganos, o judíos y gentiles, es decir, judíos con griegos, romanos, fenicios, etc.

Durante siglos, la cuestión de relación entre razón y fe, según mi modesto entender, se ha interrelacionado con y entre dos polos, la razón era eminentemente filosófica, y la fe, era eminentemente, teológica cristiana. Pero la situación actual ha cambiando, el diálogo razón y fe, que suponemos, es el eje esencial del proyecto del Atrio de los Gentiles, es una interrelación entre distintas realidades. Filosofía, Técnicas-Tecnologías, Ciencias, Artes, Teologías-religiones, Cultura en general y, fe, en este caso, el cristianismo.

Por tanto, los polos, no son dos esencialmente, sino al menos seis, a su vez, subdivididos en sectores, aspectos, ramas, etc.

No solo tendría aspectos, de por ejemplo, como expresar la fe o el cristianismo, en los moldes de las artes actuales, aunque no fuesen de uso litúrgico, sino buscar modos y medios y formas, que todas las artes de hoy, que son muchas, reflejen, aspectos de los grandes valores del cristianismo, pero también, materializaciones propias del cristianismo.

En mi modesto entender, la decadencia, una de las razones, del cristianismo en Occidente, ha sido, que los púlpitos no pueden hacer frente a los medios audiovisuales, a la televisión-cine-Internet, por tanto, la enorme cantidad y masa de mensajes que se formulan por esas tecnologías, diríamos las religiones del libro, en gran parte, por la voz hablada y el diálogo, por la imprenta y otros medios semejantes, no pueden hacer frente, a las realidades de comunicación de afectos, sentimientos, percepciones, mensajes, contenidos que los medios audiovisuales tienen.

La cantidad enorme de significados que cada individuo asume cada día, es enorme, entre música e imágenes, y, diríamos, los sistemas de difusión del cristianismo, en relación a estos potentes medios, es casi mínima. Una película de gran éxito mundial, que puede tener mensajes en contra de la ética moral tradicional, pueden llegar a cien millones de personas, ante esto, ante la reiteración de estos mensajes, los sistemas tradicionales de difusión de las religiones, y del cristianismo, aunque tengan que seguir utilizándose, son obsoletos, es la lucha entre una espada y un misil.

Durante siglos, el cristianismo ha utilizado los cauces de las artes, para enviar sus mensajes y sus conocimientos y su fe. Hoy, diríamos que esa realidad, debido a múltiples razones, se ha quedado retrasada. Por consecuencia, a mi modo de ver, esto se debe reutilizar, buscando iniciativas de todo tipo. En la medida de lo posible, hay que intentar que la literatura de hoy, por poner un ejemplo, recoja conceptos que van en armonía con el cristianismo, que las artes pláticas lo mismo, aunque no sean de uso litúrgico, pero pueden ser pastoral o catequéticas, situarlas en museos eclesiásticos, etc. Y, el resto de las artes, analizar una por una, crear enlaces en cada Web de cada parroquia, con las materializaciones artísticas y culturales que buscan la relación entre cultura y fe.

Pero a mi entender, una gran iniciativa en este proyecto de Atrio de los Gentiles, debería ser, todavía el cristianismo, tiene medios y recursos humanos suficiente, intentan, crear un Summa actual, al estilo del Aquinate, plantear equipos de creación y búsqueda e investigación, que vayan analizando, por tratados diversos, cientos de cuestiones, miles o docenas de miles de temas o preguntas, de forma sencilla y profunda, con un lenguaje simple y técnico, todas las cuestiones, y de ese modo, se analicen, docenas de miles de cuestiones y temas, desde los más grandes a los más pequeños. De tal modo, que en ese diálogo y análisis, entren en cada tema, todas las razones a favor y todas las razones en contra.

A mi modo de ver, este proyecto es esencial, si se quiere, que los sistemas religiosos y espirituales y morales del cristianismo tengan un lugar, en el presente y en el futuro… es decir, una cuestión, que a su vez, se puede subdividir en varias, al estilo del Aquinate, se analice, de forma sintética, exponiendo razones y datos y argumentos a favor y en contra. De tal modo, que en esa cuestión, se materialicen, todas las opiniones posibles. Esto puede parecer imposible, pero si se dividen en tratados o ramas, cada grupo, hoy, podría ser realizado con especialistas de todas las partes del mundo por comunicación virtual, aunque vivan en lugares diferentes, en esa cuestión se señalarían las diversas opiniones…

Esto permitiría, no solo analizar, toda la realidad humana, en un tiempo razonable, sino los diversos equipos de investigación, tratar todos los temas y cuestiones, en cada grupo diríamos un tratado, y en ese tratado, quizás mil cuestiones, y expresado, de la manera, lo más sintética posible. Creo que sería una Nueva Summa para el mundo de hoy. Desde mi punto de vista, este proyecto sería y es tan importante, que pienso, es la diferencia en que el cristianismo tenga una presencia suficiente, en el mundo, o quedarse, reducida a minorías…

Y, por último, en esa relación, entre Cultura y Fe, en el aspecto de las Artes, los museos diocesanos y eclesiásticos, deberían estar abiertos, igual que lo han hecho durante siglos, a manifestaciones culturales artísticas de hoy, pero que están en armonía con lo esencial del cristianismo. Arte religioso cristiano de hoy, en todas las artes, y, que estos museos, podrían ir conservando obras para el futuro, para la pastoral, para la evangelización, aunque no fuese arte litúrgico, pero si pastoral.

¡En fin, esto es un campo inmenso…!